Кузбасская Государственная Педагогическая Академия
Факультет иностранных языков
Кафедра философии и политологии
Философский анализ книги Ошо
"ОСОЗНАННОСТЬ"
Выполнил:
Студентки II курса, 1а гр.
Ничик Н.Ю. Мельникова Е.А.
Новокузнецк, 2009
Вступление
Приложение
Вступление
Ошо и его работы - тропинка от восточной мудрости и глубины к западному материализму и рациональности. Просветленный мастер, к современному человеку, разбросанному по всем сферам деятельности, сконцентрированному где угодно, только не на своей сущности, он тем не менее подxодит не как младенцу-несмышленышу, а как к разумному существу, ответственному за свою жизнь. Его книга "Осознанность" - попытка пробудить сознание западного человека, призыв к обращению к своей внутренности, приглашение каждого из нас в самого себя. Сознание философским словарем толкуется как соотнесенность знаний (сознание), т.е. первичных различий и ориентаций, определяющих многообразные отношения человека к миру, включая отношение к другим и к самому себе, определяемое иерархией первичных различий и ориентаций.
Люди живут почти так, как будто они уже находятся в могиле. То, что вы называете комфортной, комфортной жизнью, - это не что иное, как более тонкий тип гробницы. В результате, Когда вы начинаете меняться, когда вы начинаете путешествие, которое ведет вас в ваше внутреннее пространство, когда вы становитесь космонавтом внутреннего пространства, и все преображается с большой скоростью, каждый момент будет дрожать от страха. Всегда будет больше страха. Постепенно изменения начнут вам очень нравиться, что вы всегда будете готовы любой ценой.
Вы станете похожим на реку, впадающую в неизвестность, в океан, где он растворяется. Философ, мистический и индийский гуру. Вы никогда не будете свободны от человека, которого вы боитесь. Ваше поражение всегда пропорционально вашему страху. Чтобы быть здоровым умственно, вам нужно пройти через множество глупостей.
Слово "осознанность" характерно для буддизма (buddha dhamma, "Учение Пробуждённого") - религиозно-философского учения (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшем около VI века до н.э. в южной Азии на основе идей Будды Шакьямуни. Ошо создал свою философию (и свою религию) на основе буддизма и джайнизма, добавив в нее свой разум и мудрость.
В любви, не будь нищим, будь императором. Это дает и остается просто посмотреть, что происходит. У всех есть энергия: страх, гнев, ревность, ненависть. Но вы не осознаете, что все это буквально заставляет вас тратить свою жизнь! Сделайте свой выбор на каждом шагу Создайте себя и возьмите на себя полную ответственность за это.
Это только результат отсутствия уверенности в себе. Жизнь - прекрасный подарок, который пытается жить в ней, не теряя ни минуты. Только тогда вы поймете вкус каждого вашего хорошего или плохого действия! Никогда не путайте интеллект с интеллектом: они противоположны полюсам. Интеллект принадлежит главе, его учат другим, он навязан вам, это что-то заимствованное, нечто чуждое, оно не врожденное, но разум врожден. Это ваше существо, ваша собственная натура.
Философско-эзотерические традиции Востока, существующие не одну тысячу лет свидетельствуют если не о вечности учения Ошо и другиx просветленныx, то как минимум об актуальности иx в наш век и многие столетия, ему предшествовавшие. Уже одно это наталкивает на мысли о ценности накопленныx знаний. "Осознанность" - лишь одна из многочисленныx книг Ошо, но, на наш взгляд, она является основополагающей. Сам автор говорит, что без осознанности жизнь не имеет смысла, современный человек не умеет жить в настоящем моменте, его болтливый ум убегает то в прошлое, то в будущее. Прошлое не вернуть, а будущее никогда не наступит. Будущее абстрактно, оно есть лишь какие-то определенные моменты, которые нам придется где-то когда-то пережить. Но, даже переживая Тот Самый момент, мы снова не заметим его - наш ум убежит, и мы опять будем грезить чем-то уже случившимся или тем, что в виду нашего неприсутствия здесь и сейчас, никогда не случится.
Вы могли бы быть последним поколением, к которому еще можно повредить: если вы не бунтовали, возможностей больше не будет: человечество может быть сведено к состоянию робота. Так мятежник, пока еще есть время! Медитация - единственный храм, в котором, когда вы входите, вы действительно находитесь внутри храма.
Реальная проблема состоит в том, чтобы пробудить в личности, что много осознания способно порождать в нем желание стать свободным, умным, самореализованным и полностью осознающим. Бедность считается чем-то духовным. Бедность - это рана, которую нужно лечить.
Вернуть нас в настоящий момент, научиться наслаждаться им в полной мере - благородная, благодарная задача книги "Осознанность". Помочь нам, обладателям неспокойного ума, совладать с ним, вернуться к первоосновам человеческой сущности, стать снова внимательными, бдительными, научиться наблюдать мир и стать счастливыми в этом наблюдении - все это старается сделать Ошо в своиx беседаx, на основе которыx написана эта книга.
Это удивит вас, узнав, что все, что вы видите, было изобретено игривыми людьми, а не серьезными людьми. Любовь - это самоцель, и в любви больше нет эго. Когда вы без эго, есть любовь. Тогда вы можете дать, не прося ничего взамен. Дайте, потому что это красиво, поделитесь, потому что обмен замечателен.
Потому что медитация - это просто расслабленное осознание. Когда вы находитесь в настоящем, не думая, вы впервые являетесь духовными. Появляется новое измерение, и это измерение - осознание. Ошо и динамическая медитация. В динамической медитации Ошо мы переходим от хаоса к молчанию, пересекая духовный путь, который помогает слушателю растворить накопленные напряжения, которые блокируют естественный поток жизненной энергии.
Может показаться, что книга бессмысленна. Может быть, сложно понять, какое отношение имеет осознанность к тысяче и одной вещи, которую нам нужно сделать, тысяче и одному событию, участником которого мы становимся, тысяче и одному человеку, встречающемуся на нашем пути. Оказывается, самое прямое. Без осознанности ничто это не существует. Вообще.
С этими бессмертными словами Ошо диктует свою эпитафию и в то же время устраняет необходимость в биографии. Уничтожив свое имя, он в конечном итоге принимает термин «Ошо», объясняющий, что он происходит от «океанического», как использует его Уильям Джеймс. «Это не мое имя, - говорит он, - это исцеляющий звук».
Тысячи часов выступлений экспромтов, представленных людям во всем мире в течение двадцати лет, записываются, часто также в видео, и их можно услышать в любом месте, создавая, как говорит Ошо, везде та же тишина. Стенограммы этих выступлений теперь опубликованы в сотнях книг на десятках разных языков. В этих речах человеческий разум помещается под микроскопом, как никогда раньше, анализируется в его самых тонких складках. И затем изящно остался позади фундаментального пути к трансцендентности.
Содержание книги "Осознанность" и ее анализ
Книга начинается с обозначения идеи, которая присутствует далее если не открыто, то между строк. Человек спит, утреннее пробуждение есть всего лишь переход от одного вида сна к другому. Чтобы проснуться, читателю необходимо признать, что он спит, без этого невозможно дальнейшее развитие, работа над настоящим, истинным пробуждением, переход от сна длиною в жизнь к осознанной жизни.
В процессе этого процесса Ошо раскрывает лицемерие и ложь везде, где он встречается, как красноречиво пишет писатель Том Роббинс: Я узнаю изумрудный бриз, когда он трясет мои окна. Ошо похож на напряженный и сладкий ветер, который проходит по планете, отбрасывая головы раввинов и пап, распространяя ложь на бюрократических столах, осаждая ослов в киосках могущественных, поднимая юбки моралистов и делая пощекотать тех, кто духовно мертв, чтобы вернуть их к жизни.
У Иисуса были его притчи, Будда - его сутры, Мухаммад - его фантазии о арабских ночах. У Ошо есть что-то более подходящее для вида, сделанного недействительным жадностью, страхом, невежеством и суевериями: у него есть космическая комедия. То, что Ошо хочет сделать, мне кажется, разрывает наши маскировки, разрывает наши иллюзии, обрабатывает наши пристрастия и демонстрирует самоограничивающую и часто трагическую глупость относиться к себе слишком серьезно.
Человек, по мнению Ошо, механистичен. Он - большая машина, успешно выполняющая множество функций и задач, он действует, говорит и даже творит неосознанно. Его голова забита мыслями, внимание рассеяно, он не помнит себя. В этом, как говорит автор, и заключается трагедия человека, причина его страданий - отсутствие осознанности. Он устремляется в погоню за материальными, духовными ценностями, впечатлениями, ощущениями, но они так и не достигают его, потому что человек не центрирован, он всегда находится вне своего дома. Снова и снова он повторяет эту ошибку и покидает этот мир, ничего по сути не пережив и не ощутив, однако, и это он осознать не в состоянии.
Итак, что мы можем сказать об Ошо? Высший деструктурист? провидца, который становится видением? Разумеется, предложение о существовании: естественным правом каждого является тот же океанский опыт аутентичной индивидуальности. В этом отношении Ошо говорит: «Существует только один путь - и это путь, который входит внутрь, - где вы никого не найдете, где вы найдете только тишину и мир».
В видении Ошо нет фиксированных точек, а только помощь в понимании самого себя. Я хочу сказать вам, что наука является высшей ценностью, и есть два вида науки: одна, объективная наука, которая касается внешнего мира, а вторая - субъективная наука, которая до сих пор называется религией. дайте ему это имя: лучше назвать его наукой о внутренности и разделить науку на две части - объективную науку и субъективную науку. Но сделайте его целым, твердым, и наука остается высшей ценностью - нет ничего выше.
Быть вне дома - значит думать, желать, стремиться, не осознавая себя. Не осознавая себя, человек не чувствует себя, и все его попытки познать мир пропадают зря. Ошо призывает вернуться домой и зажечь свет. Тогда темноте как внутри, так и вокруг нас, не останется места. Темнота - это не приговор. Темнота - это просто отсутствие света. И вот когда свет есть, ничто не может пугать, выводить человека из состояния равновесия. Свет исключает грех. Эта мысль поистине удивительна - что мы совершаем зло только будучи неосознанными. Ошо говорит здесь о состоянии аффекта - человек совершил поступок и не помнит его. Где в этот момент было его сознание? Был ли свет в его доме?
Все ищут любви, но мир полон ненависти. С любовью произошло что-то очень резкое. Он жил в раннем возрасте со своими бабушками и дедушками. За семь лет своей жизни его дед умер, и он вместе со своей бабушкой переехал к родителям в Гадваре. Когда Ошо было 14 лет, он испытал свои первые статори. Его медитация и духовный поиск, однако, были подписаны в последующие годы на его здоровье, и люди вокруг него начали беспокоиться о его жизни.
С тех пор он жил без знания своего собственного эго. В 60 году Ошо начал ездить в Индию. Тем не менее, он встречает недоразумение и лицемерие людей, находящихся у власти, и не позволяет человеку жить своей жизнью. Он представляет публику здесь для динамичной медитации, которая имеет чудесные последствия для успокоения ума. Регулярно организует ежемесячные медитационные лагеря. Люди сдают свой путь самопознания, но не во внешний мир. Однако Ошо, в отличие от восточной перспективы, понимает концепцию «отречения» не только как материальную, но также включает в себя наше прошлое, обусловленность и веру.
Возвращение домой автор называет центрированием, нахождением внутри себя центра и действием из него. Обычное состояние человека - деятельность - чтобы чем-то занять руки, реакция - на внешние раздражители. Не осознавая, мы совершаем нервные ненужные движения, на обращения других мы отвечаем коротко и поверхностно, каждый занят лишь своим миром, и вместо глубокого осознанного взаимодействия, разговор превращается в конфликт, в столкновение этих миров. Причина этого - неосознанность. Действие из центра же всегда осознанно, спонтанно, не обусловлено годами опыта, цепью предыдущих похожих реакций. Человек красив и свободен, он осознан и ни одно его действие не является повторением другого. Нет одинаковых действий, нет одинаковых ситуаций, есть лишь одинаковые реакции. Твердость - качество мертвых, человек должен быть гибким и мягким, говорит Ошо. Центрирование - ключ к мягкости, нахождение на периферии, не дома, порождает лишь столкновения и реакции.
Он быстро становится лучшим мировым центром самопознания и терапии. Однако в этот период здоровье Оша сильно усугубилось. У Ошо теперь есть четверть миллиона последователей по всему миру. Тем не менее, Западная и Восточная Церкви не принимают и не осуждают его.
Его последователи в Центральной Орегонской пустыне купили ранчо, где пригласил Ошу. Он чудесным образом исцелялся здесь. Бесплодная пустынная земля превратилась в зеленую плодородную почву, которая вскоре выросла, чтобы прокормить город. Ошо пригласил следственную комиссию расследовать незаконные махинации, которые они должны были совершить. Однако власти США использовали эту ситуацию для борьбы с Коммуной. Октябрь Ошо арестован и заключен в тюрьму штата Дэвид Вашингтон. В ноябре, по совету своих адвокатов, Ошо признался в двух из 34 иммигрантских правонарушений, в которых его обвинили в так называемой статье Альфреда.
Ошо предлагает свидетельствовать предметы и события, не клеймить их суждениями, суждения разрушают действительность. Восхитительный пример приводит автор. Увидев цветок, можно сказать "Как красив этот цветок" и - в одно мгновение цветок умерщвлен. Он больше не то, что он есть, он теперь - ваше суждение, и с какого ракурса вы не посмотрели бы на него в другой раз, ничего кроме мусора - своего суждения, вы не увидите. Но бессловесное единение с цветком, свидетельствование существования его и себя одновременно поднимает и человека, и цветок на другой, более высокий уровень. Они оба абсолютны, чисты и лишены клейма суждения.
Через неделю, после этого события, Коммуна Орегона была распущена. Ошо переехал в Катманду в Непале, где регулярно проводил свои дневные лекции. Православная Церковь призвала правительство освободить Ошо из страны, иначе угрожая кровопролитием. Уже в марте Индия уезжает и отправляется в Швейцарию. Однако его виза была признана недействительной, и поэтому он полетел в Швецию. Здесь предыдущая ситуация повторялась. Он путешествует в Ирландию для получения туристической визы. Здесь ему было разрешено остаться на 1 день.
Ошо подал заявку на получение вида на жительство в других странах, например, на основании угрозы Вошингтона Ошо Уругвай должен был уйти. Ему удалось получить визу на Ямайку в течение 10 дней, но на следующий день она была отменена. Это в течение некоторого времени «отсутствует». В течение нескольких недель полицейские начали охранять виллу, где жил Ос. Затем Ошо решил вернуться в Индию. Здесь он каждый день организует лекции.
Ошо побуждает читателя очистить себя от знаний и предрассудков, переданных ему обществом. Люди мертвы, они живут лишь прошлым и будущим. Но настоящего нет. Где же тогда человек? Стоит спросить его, Кто Он Есть, как он сразу начинает перечислять свои прошлые заслуги, впечатления, переживания. Он рассказывает, в какой семье родился, какой университет закончил, где побывал, какие привычки приобрел. Он в очередной раз поднимает свое тяжелое, мертвое прошлое. Его не прожить еще раз, но и не переделать. Однако - "мертвые хоронят своих мертвецов".
Он поставляется с новой техникой. «Мистическая Роза». Это название означает растворение в океане. Он представляет свою новую медитацию «Братство Ошо Белого Брата». Все эти медитации носят белые халаты. Ошо говорит: «В этих одеяниях происходит мистическое накопление энергии, изо дня в день создает все больший потенциал».
Отныне он использует одно имя: Ошо. Его зола была доставлена в международную коммуну в Самадхи в Зале Чуанг-цзы. В течение первых семи лет он жил со своими бабушками и дедушками, которые дали ему полную свободу и полностью поддержали его в его попытках получить правду о жизни.
Ошо говорит жить сейчас, ведь завтра может не наступить. Когда идешь, просто иди, будь тотально вовлечен, будь процессом. Когда хочешь есть - просто ешь, и пусть еда станет для тебя медитацией. Танцуй, и будь танцем, живи не умом, а сердцем. Ум постоянно запутывает тебя, уводит Туда, приказывает Стать, создает иллюзию, что только Там, когда ты Станешь, ты будешь доволен. Сердце же радуется понятиям Здесь и Быть, будь счастлив здесь и сейчас, не позволяй уму обманывать себя.
После смерти дедушки Ошо Ошо переехал к своим родителям в Гадваре. Была его бабушка, которая всю свою жизнь была его благородной подругой и считалась его подростком. В возрасте четырнадцати лет Ошо имел свои первые сатори. В последующие годы его попытки медитации углубились. Однако интенсивность духовного поиска оставила след его физического здоровья. Родители и друзья боятся его жизни.
Вокруг света - исследование прав человека
Они все равно будут жить одинаково - и, возможно, их смерть принесет еще большую интенсивность. Качества, такие как любовь, на которую не строится ни один храм, качество сознания, качества, которые являются не чем иным, как монополией, праздником, радостью и сохранением чистых детских глаз. Он был одним из самых оригинальных критиков религии, а также парижской лидера. Независимые журналисты говорят, что в США под стражей ему давали яд, чтобы избавиться от него раз и навсегда. Кто был «величайшим духовным террористом», «опасным гуру» и «подрывным сектантом»?
В книге "Осознанность" мы встречаем мысль о постоянном откладывании, незавершенности, люди растягивают каждый момент, додумывают его то из прошлого, то из будущего, что провоцирует ум на всепоглощающий внутренний диалог. И диалог этот поистине поглощает все - человек теряет осознанность, а, значит, и мир, и себя.
Центральная роль во всем учении Ошо отводится состоянию не-ума. В своих беседах он постоянно говорит, что есть либо ум, либо медитация, другого не дано. Ум болтает, а медитация молчит. Медитация - это тотальная тишина, спокойная вода, она возносит так высоко, что любая вершина видна как на ладони. Ум же спрашивает, затягивает, отвлекает, беспокоится, проверяет. Сердце есть медитация. Ум есть ум, бестолковая машина, и ничего больше. Но остановить ум возможно - достаточно просто понаблюдать за ним. Он не любит этого, он стесняется, он исчезает.
Наблюдение Ошо обозначает как процесс единения с действительностью. Важно только помнить, что наблюдать нужно еще и за наблюдающим. Наблюдать мир и наблюдать наблюдателя. Наблюдение и свидетельствование есть ключ к тому, чтобы не забыть себя.
Кроме того, ключевым моментом в осознанности является смерть. Помни о смерти, проживай каждое мгновение как последнее. Всецело быть в сейчас - это и есть осознанность.
Жизнь и смерть, радость и печаль, тьма и свет идут рука об руку. Если человек печален, Ошо предлагает не гнать эту печаль, а проживать ее полностью, быть печалью. Будучи во тьме, имеет смысл быть во тьме тотально, чтобы потом, на основании сравнения, различить свет. Книгу завершает идея о двух крылах. Вот как говорит об этом сам Ошо:
"Если ты действительно хочешь смеяться, тебе придется научиться плакать. Если ты не можешь плакать, если ты не способен проливать слезы, ты не будешь способен и смеяться. Человек смеха это также и человек слез - тогда человек уравновешен. Человек блаженства - это и человек молчания. Человек, который экстатичен, это и человек, который центрирован. Эти вещи идут рука об руку. И из этого единства полярностей рождается уравновешенное существо. Именно в этом и состоит цель".
Рассмотрение критики на труды Ошо
Вполне закономерно то, что Ошо и его книги вызвали в обществе резонанс - появление сторонников и противников и, соответственно, обилия критики. К сожалению, критика не снабжает читателя разносторонними рассуждениями на тему Ошо, зато богата фактами, которые дает с черным подтекстом и истолковывает их тем или иным образом.
Критики на книгу "Осознанность" найти не удалось, но так как она является основополагающей во всем его учении, то можно не без основания считать, что критика на само учение является критикой на "Осознанность", т.к в ней излагаются фундаментальные идеи Ошо.
Дворкин А.Л. "Сектоведение. Тоталитарные секты: Опыт систематического исследования". Глава 11. Остальные псевдоиндуистские секты. Культ Бхагавана Шри Раджниша (Ошо). Цель данной книги - несомненно, изобличение, а не глубокий анализ. Она не оставляет читателю возможность подумать самому. Кроме того, в ней избыточное внимание уделено не учению Ошо, а его жизни - переездам, гонениям, коммуне и т.д.
"Часть 1. "Люби себя и делай, что хочешь". История Раджниша (Ошо) и его культа - это история взлета и падения одного из авантюристов нашего времени. Раджниш глубоко презирал человечество и не считал нужным скрывать своих устремлений; может быть, даже более, чем в историях других сект, тут с неприкрытым цинизмом выставлены на поверхность причины, двигавшие новоявленным гуру, - алчность, похоть, тщеславие и жажда власти." Все 6 частей, посвященных Ошо выдержаны в такой манере, самим же идеям уделяется минимальное внимание. Автор взял лишь те из них, которые, по его мнению, были наиболее абсурдными и аморальными, и вынес их на обозрение публики, наделив своей негативной оценкой, но не снабдив какими бы то ни было попытками объяснить или хоть немного войти в их суть.
Субъективно, прочитав немало книг Ошо, можно согласиться с автором "Сектоведения" - да, у Ошо положение "Люби себя и делай что хочешь" действительно существует, однако в оригинальном источнике оно толкуется как свобода (любовь к себе не подтолкнет вас к насилию над другими, но предоставит вам поистине огромный выбор; нелюбовь же к себе почти не оставит вам выбора и станет причиной вашего насилия над миром). Критики же говорят об этом как о вседозволенности.
Другой критик, Крис Колдер в своей книге "Ошо, Бхагаван Раджниш и потерянная правда", на наш взгляд, дает более трезвую оценку Ошо. Но опять же, это на 90% биография Ошо. "Раджниш был и великолепным философом, и заблудившимся в мире науки ребенком". "Раджниш мог сотворить огромные философические утопии и кормить своих учеников придуманными мирами духовных путешествий". "Ученики Раджниша думали, что следуют за надежным и авторитетным просветленным мастером. В действительности же, их в неверную сторону вел просветленный человек-животное, который часто ошибался, и который внутри, в своем сердце был по-прежнему маленьким мальчиком". "Но у Раджниша было столько сокровищ внутри, - тех, что я жаждал, - света, энергии и расширенного состояния существования! Но он же вмещал и много такого, чего я не хотел и не уважал".
Критики говорят об Ошо как об аферисте и преступнике, запутавшемся в собственной лжи. Адекватной критики учения Ошо найти так и не удалось, все кто писал о нем, заняты оценкой его личности.
Ошо говорил о единственной, как он считал, правде, оцененной обществом как ложь. Наше поколение не может судить о нем, как о человеке, как впрочем, наверняка и любое другое. Любое слово может быть искажено, любое действие толкуется. Что на самом деле было в голове у этого человека, может знать только он сам, и судить себя может лишь он. Можно только с некоторой долей вероятности предположить, что это был человек одновременно феноменально счастливый и феноменально несчастный. Какие бы слова ни звучали в его адрес, он все-таки создал свою философию и обманул (а, может, и просветил) с ее помощью тысячи и тысячи людей.
Вывод
В своей философии он новаторски толкует вечные понятия, такие как добро, зло, отречение, время, истина, блаженство, жизнь, смерть. Хотелось бы привести цитаты из оригинальной книги*
Ошо говорит, что все добродетели, чувства, жизнь есть только в настоящем моменте, и восприятие каждого из настоящих моментов нашей жизни он называет осознанностью. За миг "до", за миг "после" - все это либо еще мертво, либо уже мертво. Люди за свою жизнь, не находясь в настоящем, совершают миллионы неосознанных движений, пропускают миллионы неосознанных мыслей, не замечают тысячи людей, знаков и объектах и, не имея настоящего, либо сожалеют о темном прошлом, либо мечтают о светлом будущем. Неосознанность не только не дает им разочароваться во многих своих поступках, но и элементарно заметить их. В такой ситуации вряд ли возможны самопознание и самосовершенствование как таковые.
Мы, высокоорганизованные и в большинстве своем культурные, упускаем свою жизнь - эту правду старался донести до нас Ошо и, возможно, она "колола глаза" критикам и тем, кто, несясь по несуществующей дороге к настоящему тупику, заявляет, что Ошо и его учение - бессмыслица. Труды Ошо не терпят поверхностного отношения и чтения через слово, его идеи нужно внести в себя, чтобы осознать их значение и значимость. Испытав лишь некоторые из его идей на себе, можем субъективно сказать, что философия Ошо - это не абстрактные размышления, а путь открытия в себе необыкновенной чувствительности, внимательности, бдительности, способности любить себя, а через это - искренней любви к другим. Сомнительно то, что хоть что-нибудь в этом мире является абсолютной правдой и что единая истина когда-то откроется человеку, но если произведения Ошо и, особенно, "Осознанность", не являются хоть микроскопической ее крупицей, то как человеку узнать, что он вообще жил, если он так и не осознал ни единого мгновения своей жизни?
Список использованной литературы
1. Ошо "Осознанность".
2. А.Л. Дворкин "Сектоведение".
3. Крис Колдер "Ошо, Бхагаван Раджниш и потерянная правда".
4. Википедия.
Приложение
Истина. "Религиозность - это не философия, это техника, чтобы вывести тебя из твоей бессознательности. А все философии - это техники, чтобы помочь тебе хорошо спать; они дают тебе сны, утопии. Религиозность отнимает у тебя все сны и утопии. Религиозность приводит тебя к истине - а истина возможна, лишь если ты не видишь снов". "Если большинство не смеется над тобой, осознавай, что, должно быть, ты говоришь что-то неправильное. Если большинство смеется, лишь тогда ты говоришь что-то истинное. Когда большинство думает, что ты дурак, - лишь тогда есть возможность того, что ты мудр; иначе никакой возможности нет". "Сны личны, истина не лична. Истина не может быть личной - истина не может быть моей или твоей, истина не может быть христианской или индуистской, истина не может быть индийской или греческой. Истина не может быть личной. Сны личны. Что бы ни было личным, помни, наверное, это принадлежит миру снов. Истина - это открытое небо; оно для всех, и оно одно".
Блаженство. "Если однажды ты узнаешь осознанность, и что ничто её не стоит - ты узнал величайшее блаженство жизни. Тогда, внезапно, многие вещи просто отпадают; они становятся глупыми, становятся дурацкими. Мотивации больше нет, желания больше нет, сны отпали".
Отречение. "Я говорю - оставить свой личный мир снов. Для меня это и есть санньяса. Старая санньяса состояла в том, чтобы оставить мир, видимое. Человек в Гималаи, оставляет жену и детей - суть совершенно не в этом. Этот мир нельзя оставить; как ты можешь его оставить? Даже Гималаи - часть этого мира. Настоящий мир, от которого нужно отречься, находится в уме; частный мир сновидений. Если ты от него отречешься, тогда, даже сидя на рынке, ты в Гималаях. Если ты от него не отречешься, то и в Гималаях создашь вокруг себя личный мир".
Добро, зло. "Единственный грех - это неосознанность, а единственная добродетель - осознанность. То, чего нельзя сделать без неосознанности, - грех. То, что можно сделать только в осознанности, - добродетель. Невозможно убить, если ты осознан; невозможно вообще никакое насилие, если ты осознан. Невозможно насиловать, красть, мучить - все это невозможно, если есть осознанность. Лишь когда царит неосознанность, в ее темноте в тебя входят всевозможные враги".
Время. "Вчера ты думал о "сегодня", потому что тогда оно было "завтра"; теперь это сегодня, и ты думаешь о завтра, а когда придет завтра, оно будет сегодня, - потому что все, что существует, существует здесь и сейчас и не может существовать никак иначе. Если ты действуешь по застывшему образцу, и он таков, что твой ум всегда смотрит в завтра, когда же ты будешь жить? Завтра никогда не приходит. Тогда ты будешь продолжать упускать - и это грех. В этом смысл еврейского слова "грех". В то мгновение, когда входит будущее, входит время. Ты согрешил против существования, ты упустил. И это стало застывшим образцом: как робот, ты продолжаешь упускать".
Жизнь и смерть. "Ты жив лишь пропорционально тому, насколько ты осознан. Осознанность - это разница между жизнью и смертью". "Тебя можно поддерживать механически в таком состоянии, что ты останешься живым много лет - в том смысле, что будет продолжаться твое дыхание, сердце будет продолжать биться, и кровь будет продолжать циркулировать. Но это совершенно не жизнь. У будд определение другое. Их определение состоит в сознании. Они не говорят, что ты жив, потому что можешь дышать, они не говорят, что ты жив, потому что у тебя циркулирует кровь; они говорят, что ты жив, лишь если ты пробужден. Таким образом, кроме пробужденных, никто по-настоящему не жив. Вы трупы - ходящие, говорящие, что-то делающие; вы роботы".
Страница 1 из 10
Беседы о «Золотых стихах» Пифагора
Ошо, также известный как Багван Шри Раджниш - просветленный Мастер нашего времени. Ошо означает «океанический», «растворенный в океане».
В этой книге представлена серия бесед по «Золотым стихам» Пифагора - древнего греческого философа. Это первая книга, в которой, в отличие от ранее изданных затронута тема западного мистицизма и великих просветленных мистиков запада.
Беседы были проведены с 21 декабря 1978 года по 10 января 1979 года в Международной коммуне Ошо в Индии, г. Пуна.
Философия Переннис
Том 1
Комментарии на «Золотые стихи» Пифагора и ответы на вопросы учеников 21-30 декабря 1978 года Пуна, Индия
ГЛАВА ПЕРВАЯ
Величайшая Роскошь
Богам бессмертным почести
священные воздай
и охраняй затем ты веру.
Чти память
прославленных героев, духов, полубогов.
Будь хорошим сыном,
справедливым братом,
Друга выбирай,
кто друг по добродетели.
плоды его советов мягких,
и жизнь его пускай
тебе полезна будет,
и никогда не оставляй его из-за
обид пустячных.
По крайней мере, если можешь,
ведь закон суровый самый
связует силу
и необходимость.
Пифагор представляет собой вечного паломника к философии переннис - вечной философии жизни. Он прежде всего - искатель истины. Ради поиска он рисковал всем, что имел. Он много и далеко путешествовал, почти по всему известному в те дни миру, в поисках мастеров, тайных школ, скрытых секретов. Он ездил из Греции в Египет - в поисках пропавшей Атлантиды и ее секретов.
Огромная александрийская библиотека в Египте была еще нетронута. В ней сохранялись все секреты прошлого. Это была величайшая библиотека, которая когда-либо существовала на земле; позднее она была уничтожена мусульманскими фанатиками. Библиотека была так велика, что, когда ее подожгли, пожар продолжался шесть месяцев.
Ровно за двадцать пять веков до Пифагора в океане исчез огромный континент - Атлантида. Океан, называемый Атлантическим, получил свое название по имени этого континента, Атлантиды.
Атлантида была древнейшим континентом земли, и цивилизация достигла высочайших возможных вершин. Но когда цивилизация достигает высоких вершин, всегда есть опасность: опасность упасть и разбиться, опасность самоубийства.
Человечество вновь оказалось перед лицом этой опасности. Когда человек становится могущественным, он не знает, что делать с этим могуществом. Когда могущество слишком велико, а понимание слишком мало, могущество всегда приносит опасность. Атлантида затонула в океане не в результате какой-то естественной катастрофы. Это действительно было то же самое, что происходит сегодня: это собственная власть человека над природой. Атлантида затонула именно из-за атомной энергии - это было самоубийство человечества. Но все священные книги и все секреты Атлантиды все еще хранились в Александрии.
Во всем мире существуют притчи, рассказы о великом потопе. Эти истории берут начало от затопления Атлантиды. Все эти истории - христианские, иудаистские, индуистские - все они повествуют о великом потопе, который произошел однажды в прошлом и уничтожил почти всю цивилизацию. Лишь несколько посвященных, адептов, спаслись. Ной был адептом, великим мастером, и Ноев ковчег - это просто символ.
Несколько человек избежали катастрофы. Вместе с ними уцелели все секреты, достигнутые цивилизацией. Они хранились в Александрии.
Пифагор провел в Александрии многие годы. Он учился, он был посвящен в тайных школах Египта - в частности, в мистерии Гермеса. Затем он отправился в Индию, был посвящен во все, что было открыто браминами этой древней страны, все, что узнала Индия о внутреннем мире человека.
Несколько лет он пробыл в Индии, затем он переехал в Тибет и после - в Китай. Это был весь известный мир. Всю свою жизнь он был искателем, странником, в поисках философии - философии в истинном значении этого слова: любовь к мудрости. Он был любовником, философом - не в современном смысле слова, но в старинном, древнем смысле. Ибо любовник не может только размышлять, любовник не может только думать об истине: любовник должен искать, быть отважным, рисковать.
Истина - это возлюбленная. Как вы можете продолжать только думать о ней? Ваше сердце должно быть отдано возлюбленной. Поиск не может быть только интеллектуальным; он должен быть глубоко интуитивным. Возможно, начало должно быть интеллектуальным, но только начало. Лишь отправная точка должна был) интеллектуальной, но в конце он должен проникнуть в самое ядро вашего существа.
Он был одним из самых великодушных людей, самых свободных, демократичных, непредубежденных, открытых. Его уважали во всем мире. Его почитали от Греции до Китая. Он был принят во все мистические школы; его везде встречали с большим удовольствием. Его имя было известно во всех странах. Куда бы он ни приехал, его везде принимали с огромной радостью.
Даже когда он стал просветленным, он все же продолжал углубляпься в скрытые тайны, он все же просил, чтобы его приняли в новые шкалы. Он пытался создать синтез; он пытался познать истину через все возможности, которые только доступны человеку. Он хотел знать истину во всех ее аспектах, во всех ее измерениях.
Он был всегда готов склониться перед мастером. Он сам был просветленным - это бывает очень редко. Однажды вы становитесь просветленным, поиск прекращается, искатель исчезает. Больше незачем.
Будда стал просветленным... и он больше не ходил ник какому мастеру. Иисус стал просветленным... и он больше не ходил ни к какому мастеру. Ни Лао-цзы, ни Заратустра, ни Моисей... Поэтому, Пифагор - нечто уникальное. Никогда не было ничего подобного. Даже став просветленным, он был готов стать учеником любого человека, который открыл какой-то аспект истины.
Его поиск был таким, что он готов был учиться у каждого. Это был совершенный ученик. Он был готов учиться у всего существования. Он оставался открытым, и он учатся до самого конца.
Весь его труд был... а это был великий труд в те дни - добраться из Греции в Китай. Путь был полон опасностей. Путешествие было рискованным; это было не так просто, как сегодня. Теперь все так легко, что вы можете позавтракать в Нью-Йорке, пообедать в Лондоне и страдать от расстройства желудка в Пуне. Все очень просто. В те дни это было нс так просто. Это действительно был риск; чтобы перебраться из одной страны в другую, требовались годы. К тому времени, как Пифагор возвратился, он был очень стар. Но вокруг него собрались искатели; родилась великая шкала. И, как бывает всегда, общество стало преследовать его, его шкалу и его учеников. Всю свою жизнь он искал вечную философию, и он нашел ее! Он привел все фрагменты в неслыханную гармонию, в великий союз. Но ему не позволили проработать детали; учить людей ему не позволили.
Его преследовали везде. Много раз покушались на его жизнь. Было почти невозможно научить всему, что он накопил. А его сокровище было громадным - фактически, ни у кого больше не было такого сокровища, каким владел он. Но человечество так глупо - и всегда было таким. Этот человек совершил нечто невозможное: он проложил мост между Востоком и Западом. Он был первым мостом. Ему было суждено узнать восточный ум так же глубоко, как и западный.
Он был греком. Он был воспитан на греческой логике, на греческом научном подходе, а затем он отправился на Восток. И затем он учился путям интуиции. Затем он учился, как быть мистиком. Он сам по праву считался великим математиком. А математик, ставший мистиком - это революция, потому что эти полюса противоположны.
Запад представляет мужской ум, агрессивный интеллект. Восток представляет женский ум, восприимчивую интуицию. Восток и Запад не просто произвольны - деление очень значительное и очень глубокое.
И вы не должны забывать Редьярда Киплинга: в том, что он говорил, есть значение, есть смысл. Он говорит, что Восток и Запад никогда не встретятся. В этом есть доля истины, потому что встреча кажется невозможной; настолько диаметрально противоположен их образ действия.
Запад - агрессивный, научный, готовый побеждать природу. Восток - не агрессивный, восприимчивый - готовый быть побежденным природой. Запад жаждет знать. Восток терпелив. Запад использует любую возможность, чтобы проникнуть в тайны жизни и существования; он старается открыть двери. А Восток просто ждет с глубоким доверием: «Когда я буду достоин, истина откроется мне.» Запад - это концентрация ума: Восток - это медитативный ум. Запад - это мышление: Восток - это не-мышление. Запад - это ум: Восток - это не-ум. И кажется, Киплинг согласно логике прав: представляется невозможным, чтобы Восток и Запад когда-нибудь встретились.
И Восток и Запад представляет не только то, что земля делится на два полушария: это представляет также ваш ум, ваш мозг. Ваш мозг делится на два полушария, точно так же, как земля. Ваш мозг имеет свой Восток и свой Запад. Левое полушарие вашего мозга - это Запад; он связан с правой рукой. А правое полушарие вашего мозга - это Восток; он связан с левой рукой.
Запад - это правый, реакционер. Восток - левый. И их процессы настолько различны... Левое полушарие вашего мозга рассчитывает, думает, оно логично. Вся наука создастся им. А правое полушарие вашего мозга - поэт, мистик. Оно интуитивно, оно чувствует. Оно неопределенно, смутно, туманно. Ничего не ясно. Все находится в некотором хаосе, но в этом хаосе есть красота. В этом хаосе есть великая поэзия, в этом хаосе есть великая песня. Это очень заманчиво.
Вычисляющий ум похож на пустыню. А невычисляющий ум - это сад. Там поют птицы и распускаются цветы... это совершенно другой мир.
Пифагор был первым человеком, который попытался совершить невозможное, и ему удалось это. В нем Восток и Запад стали одним целым. В нем объединились инь и янь. В нем мужчина и женщина стали одним. Он был ардханаришваром - полным единством полярных противоположностей. Шива и Шакти вместе. Интеллект высочайшего масштаба и глубочайшая интуиция. Пифагор - это высочайшая вершина, залитая сеянцем вершина, и вместе - глубокая, темная долина. Это очень редкое сочетание.
Но весь труд его жизни был уничтожен глупцами, посредственной массой. Эти несколько стихов - единственное, что осталось. Эти стихи можно написать на почтовой открытке. Это все, что осталось от усилий, стараний этого великого человека. И это также написано не его рукой; кажется, уничтожено было все, что он написал.
В день, когда умер Пифагор, тысячи его учеников были зарезаны и сожжены. Только один ученик бежал из школы; его звали Лизий. И он бежал не для того, чтобы сохранить свою жизнь - он бежал только для того, чтобы сохранить что-нибудь из учения мастера. Эти «Золотые стихи Пифагора» были написаны Лизием, единственным спасшимся учеником.
Была сожжена вся школа, и тысячи учеников были просто зарезаны и убиты. И все, что Пифагор собрал в своих путешествиях - великие сокровища, великие писания из Китая, Индии, Тибета, Египта, за годы и годы работы - все было сожжено.
Лизий написал эти несколько стихов. И, согласно древней традиции, когда ученик не знал другого имени, кроме имени своего мастера, эти стихи не называются «Стихами Лизия» - они называются «Золотыми стихами Пифагора». Он не подписался под ними.
Это происходило много раз. Это произошло в Индии со Вьясой, великим мастером. Под его именем существует столько писаний - это невозможно, чтобы один человек смог написать так много. Это за пределами человеческих возможностей. Даже если бы тысяча людей всю свою жизнь непрерывно писали, даже тогда не могло быть написано так много. Тогда что же произошло? Они приписаны Вьясе - их писал не только Вьяса, но и его ученики. Но настоящий ученик не знает другого имени, кроме имени своего мастера. Он исчез в мастере, поэтому что бы он ни написал, он пишет под именем мастера. Поэтому лингвисты, ученые, профессора развили множество теорий - они думают, что было много Вьяс, много людей с одинаковым именем. Это бессмыслица. Был только один Вьяса. Но на протяжении веков множество людей любили его так глубоко, что, когда они писали что-либо, у них было чувство, что это мастер пишет через них - они подписывались именем мастера, поскольку были только средством, простым инструментом, посредниками.
То же самое произошло в Египте с Гермесом: множество писаний, и все написаны учениками. И то же самое произошло с Орфеем в Греции, и то же самое - с Лао-цзы и с Конфуцием в Китае.
Ученик теряет самотождественность. Он становится абсолютно единым с мастером. Но человеческой глупостью было уничтожено нечто чрезвычайно ценное.
Пифагор - это первый эксперимент по созданию синтеза. С тех пор прошло двадцать пять столетий, но никто больше не пытался повторить. Никто не делал этого прежде, и никто не делал этого после. Для этого нужен ум, который является и тем и другим - научным и мистическим. Это редкое явление. Это случается только однажды.
Были великие мистики - Будда, Лао-цзы, Заратустра. И были великие ученые - Ньютон, Эдисон, Эйнштейн. Но найти человека, который чувствовал бы себя как дома в обоих мирах, - легко, как дома - очень трудно. Пифагор был таким человеком - не таким, как все. Его нельзя отнести к какой-либо категории.
Синтез, который он искал, был необходим, в особенности в его дни, так же, как он необходим сегодня - потому что мир снова в той же точке. Мир движется, как колесо. На санскрите слово, означающее «мир» - самсара. Самсара означает колесо. Колесо велико: один круг состоит из двадцати пяти веков. За двадцать пять веков до Пифагора покончила самоубийством Атлантида - из-за успехов своей собственной науки. Но без мудрости рост науки опасен. Это как меч в руках ребенка.
Сейчас со времен Пифагора прошло двадцать пять столетий. Снова мир в хаосе. Колесо снова пришло в ту же точку - оно всегда приходит в одну и ту же точку. Двадцать пять веков должно пройти, чтобы этот момент настал. Каждые двадцать пять веков мир приходит в состояние великого хаоса.
Человек теряет корни, начинает чувствовать бессмысленность. Исчезают все ценности жизни. Наступает великая тьма. Направление потеряно. Все кажется простой случайностью. Кажется, что нет цели, нет смысла. Жизнь кажется только делом случая. Кажется, что существование не интересуется вами. Кажется, что нет жизни после смерти. Кажется, что все, что бы вы ни делали - тщетно, механистично, рутина. Все кажется бесцельным. Эти времена хаоса, беспорядка могут или обернуться великим бедствием, как это произошло в Атлантиде, или оказаться квантовым скачком в развитии человечества. Это зависит от того, как мы их используем. Именно во времена великого хаоса рождаются великие звезды. " Пифагор не был одинок. В Греции родились Пифагор и Гераклит. В Индии - Будда, Махавира и многие другие. В Китае - Лао-цзы, Чжуан-цзы, Конфуций, Мэн-цзы, Ли-цзы, и множество других. В Иране - Заратустра. В традиции браминов - много великих пророков Упанишад. В мире иудаизма - Моисей... Все эти люди, эти великие мастера, родились в определенный момент человеческой истории - двадцать пять столетий назад.
Сейчас мы снова переживаем великий хаос, и человеческая участь зависит от того, что мы будем делать. Либо мы уничтожим себя, как цивилизация, уничтожившая себя в Атлантиде - весь мир станет Хиросимой; мы утонем в своих собственных знаниях; мы совершим самоубийство в своих собственных знаниях, коллективное самоубийство. Немногие - Ной и несколько его последователей, - возможно, спасутся, а возможно, нет... Либо, существует вероятность, что мы сможем совершить квантовый скачок.
Человек может либо совершить самоубийство, либо возродиться. Обе двери открыты.
Если такое время может создать людей, как Гераклит, Лао-цзы, Заратустра, Пифагор, Будда и Конфуций, то почему оно не может создать великое человечество? Это возможно. Но мы продолжаем упускать возможность.
Обычная масса людей живет в такой бессознательности, что они не могут заглянуть даже на два шага вперед. Они слепы. И их большинство! Предстоящие двадцать пять лет, последняя часть этого столетия, будут иметь чрезвычайную важность. Если мы сможем создать в мире сильный импульс для медитации, для внутреннего путешествия, для спокойствия, для тишины, для любви, для Бога... если в наступающие двадцать пять лет мы сможем создать пространство, чтобы Бог случился со многими и многими людьми, человечество получит новое рождение, воскреснет. Родится новый человек.
И если вы упустите это время, то вы останетесь такими же еще на двадцать пять веков. Несколько человек достигнут просветления, но это будет всего лишь несколько человек. То там, то здесь, изредка, человек будет становиться бдительным, сознательным и божественным. Но большая часть человечества продолжает отставаться в темноте, в абсолютной темноте, в полной нищете. Большая часть человечества продолжает жить в аду.
Однако эти моменты, когда умножается хаос и человек теряет свои корни в прошлом, выходит из колеи прошлого - это великие моменты. Если мы можем чему-то научиться из прошедшей истории, если мы можем чему-то научиться у Пифагора... Люди не смогли воспользоваться Пифагором и его пониманием, они не смогли воспользоваться его великим синтезом, они не смогли воспользоваться дверьми, которые он открыл. Один человек совершил нечто громадное, нечто невозможное, но этим не воспользовались.
Я пытаюсь сделать в точности то же самое снова; я чувствую глубокое духовное родство с Пифагором. Я также несу вам синтез Востока и Запада, науки и религии, интеллекта и интуиции, мужского ума и женского ума, головы и сердца, правого и левого. Я так же пытаюсь любым возможным способом создать великую гармонию, ибо только эта гармония может спасти. Только эта гармония может дать вам новое рождение.
Но вполне возможно, что то, что сделали с Пифагором, сделают и со мной. И вполне возможно, что то, что сделали с последователями Пифагора, сделают и с моими саньясинами. И все же, даже зная об этой возможности, нужно вновь совершить эту попытку. Ибо это ценное время. Оно приходит только раз в двадцать пять столетий, когда колесо может двинуться новым путем, может поменять направление.
Все вы должны рисковать, и вы должны рисковать всем, что имеете. И рисковать этим с большим наслаждением! Ведь что может быть более радостно, чем дать рождение новому человеку, стать средством для нового человека, для нового человечества?
Это будет болезненным, как болезненно всякое рождение. Но страдание может быть желанным, если вы понимаете, что произойдет из него. Если вы можете увидеть ребенка, рождающегося из него, то боль перестает быть болью - точно так же, как мать принимает боль во время родов. Боль к делу не относится: ее сердце радостно танцует - сейчас она даст рождение жизни, она созидает. Она делает этот мир более живым; новый ребенок рождается через нее. Бог использует ее, как средство, ее чрево оказалась плодородным. Она счастлива, она в великой радости. Она радуется, хотя боль здесь, на периферии. Но когда есть эта великая радость, боль просто становится задним планом и делает радость даже более громкой. Помните...
Мои саньясины могут стать источником энергии, энергетическим полем. Великий синтез происходит здесь. Востоки Запад встречаются здесь. И если мы сможем помочь эти невозможным вещам случиться, человек в будущем будет жить совершенно иным образом. Ему не придется жить в том же самом старом аду. Человек может жить в любви, в мире. Человек может жить в великом дружелюбии. Человек может жить жизнью, в которой нет ничего, кроме празднования. Человек может сделать эту землю божественной.
Да: эта самая земля может стать раем, и это самое тело - Буддой.
Эти сутры... их несколько. Сутры Пифагора делятся на три части; они известны, как знаменитые «три «П»» Пифагора: - приготовление, очищение, совершенствование (preparation, purification, perfection).
Приготовление означает стать готовым, в принимающем настроении, стать доступным, открытым. Приготовление означает создание жажды, стремления к истине. Приготовление означает не только любопытство, не только интеллектуальный интерес к тому, что такое истина, но преданность поиску. Не наблюдатель в стороне, но участник.
Приготовление - это вводная часть: создать в вас сильную жажду. Когда вы близко подходите к мастеру, первое, что он даст вам - это горячая жажда. Он даст вам страстное желание; он посеет семена великого желания. Фактически, он сделает вас очень неудовлетворенным.
Вы могли прийти к нему в поисках удовлетворенности, вы могли прийти к нему за утешением, но он бросит вас в огонь, в пламя нового желания, о котором вы даже не грезили, которого вы никогда не осознавали. Возможно, оно таилось где-нибудь в темных уголках вашего существа, или скрывалось в подземных тайниках - он вынесет это на свет, он превратит его в огромное пламя. Он вольет в вас всю свою энергию, чтобы сделать вас настолько жаждущим, настолько неудовлетворенным, что вы начнете поиск и станете готовы рискнуть всем; что вы забудете обо всех остальных желаниях, что вы сольете все желания в один поток, что вашим единственным желанием, днем и ночью, станет истина - или Бог, или нирвана. Это просто названия одного и того же явления.
Приготовление предполагает, что ученик становится пробужденным - пробужденным для истины, что мы пребываем в темноте и нужно искать свет, пробужденным для факта, что мы понапрасну тратим свои жизни, что это неправильный образ жизни. Пока не начато движение к Богу, жизнь остается пустой, бессильной. Ученика нужно встряхнуть, выбить из его мечтаний - мечтаний о деньгах, власти политики и престиже - и дать ему новую мечту, окончательную мечту, которая поглотит все мечты. Окончательная мечта - узнать истину, узнать то, что есть, узнать то, откуда мы пришли, узнать этот источник и узнать цель, к которой мы идем.
Затем вторая часть - очищение. Когда желание возникает, вы должны быть очищены - ведь для того, чтобы достичь окончательной истины, вы должны отбросить множество ненужного груза, множество багажа, который носили всегда. Вы таскали его, потому тго считали его большой ценностью. Вы нуждаетесь в очистке от всех отравляющих веществ, которыми вы пропитались в пути. А мы должны пить яд, множество видов яда. Один - индуист, другой - мусульманин, третий - христианин, все это яды, предубеждения. Они держат вас на привязи у общества, обусловленности общества.
Очищение означает, что нужно отбросить все условности, все идеологии, все предубеждения, все концепции, все философии... все, чему вас обучили другие. Нужно стать чистой доской - tabula rasa - нужно стать абсолютно чистым. Только тогда, когда вы полностью чисты, когда на вас ничего не написано. Бог может написать что-то. Только когда вы полностью тихи и все слова, которые дало вам общество, исчезли - Бог может говорить с вами. Истина может нашептывать свои тайна вам на ухо только тогда, когда вы абсолютно пусты; пустота - это чистота.
Очищение - это слабительное. Человеку нужно бросить множество вещей. В действительности, истина нс где-то вдалеке - вы просто накопили вокруг себя слишком много. Вы вырастили вокруг себя много слоев, много личностей вокруг себя, вы носите множество масок. Поэтому вы не можете видеть свое подлинное лицо. Все эти маски нужно отбросить. Вы должны стать подлинным, правдивым в том, какой вы есть, полностью обнаженным в том, какой вы есть.
Очищение означает: Довольно прятаться! Довольно лгать! Довольно быть фальшивым!
И третье - совершенство. Когда вы перестали быть фальшивым, когда вы отбросили все яды, которые собрали в пути, когда с зеркала стерта пыль, тогда совершенство приходит само по себе.
Совершенство - это объединяющая часть: unio mystica.
Сначала желание, сильное желание, всеобъемлющее желание... потому что только тогда, когда ваше желание всеобьемлю-ще, вы будете готовы пройти через боль очищения. Если желание едва теплится, вы не будете готовы пройти через боль очищения.
Очищение - это болезненно! Это похоже на выдавливание гноя из вашего тела - это больно. Хотя в конечном итоге это благо - если гной удален, удален и яд, и рана вскоре заживет - но это больно. Выдавливать гной - болезненно. Но оставить его внутри - значит помочь ему увеличиться; он распространится по всему вашему телу.
Быть готовым пройти через очищение можно только тогда, когда желание настолько всеобьемлюще, что вы готовы умереть ради него, если это необходимо. И это действительно вид смерти - так как личность, которую вы всегда считали самим собой, должна умереть. Вы должны отбросить все, с чем вы отождествлялись. И это - ваше эго. Вы должны отказаться от всего, на что вы претендовали и чем хвастали до сих пор; все, что было для вас драгоценно, должно быть отброшено, как абсолютная чепуха. Эго болезненно. Ощущение такое, как будто вы теряете свое королевство и становитесь нищим.
Пока желание не стало всеобъемлющим, вы не будете готовы к этому. А когда происходит очищение, когда вы отбрасываете все несущественное, существенное совершенствуется само. Вам не нужно становиться совершенным! Вам нужно только создать место, где совершенство может вырасти, случиться. Совершенство - это случай, событие.
Первая сутра - приготовление:
Богам бессмертным почести священные воздай; И охраняй затем ты веру...
Лорд Бэкон, великий научный ум, в своей знаменитой книге «Новум органум» написал, что Пифагор был большим фанатиком. Нет, это полная бессмыслица. Книга Бэкона действительно великая; за исключением одного этого утверждения, это книга чрезвычайно ценная.
Говорят, что в мире есть три великие книги. Первая - «Органум» Аристотеля; «органум» означает принцип. Вторая - «Новум органум» Бэкона: новый принцип. И третья - «Терциум Органум» Успенского: третий принцип. И это действительно великие книги, несравненные.
Однако совершенно поразительно, как Бэкон мог заключить, что Пифагор был фанатиком - так как Пифагор быд прямой противоположностью, абсолютной противоположностью фанатика. Если бы он был фанатиком, он не вступал бы во всевозможные эзотерические, оккультные школы. Если бы он был фанатиком, он не был бы таким открытым ддя обучения из любого возможного источника. На самом деле, фанатизм никогда не был присущ греческому уму.
Философский ум не может быть фанатичным, не может быть догматичным. Это необходимо как предварительное условие философии - вы должны быть открытым, вы должны спрашивать, вы должны сомневаться, вы должны исследовать, и вы должны быть доступны для истины, в какой бы форме она ни проявлялась. Вы не решаете заранее; вы не должны относиться к такому складу ума, который делает заключение, не зная. Вы не будете жертвой ошибки априоризма - когда вы принимаете нечто с самого начала без исследования, без знания, без испытания.
Я изо всех сил пытался понять, почему Бэкон мог назвать Пифагора фанатиком. Фанатизм присущ еврейскому уму; он никогда не был частью индийского ума, иди китайского ума, или греческого ума. Он пришел от евреев. И он распространился в христианстве и мусульманстве, потому что оба они - ветви иудаизма.
Идея: «Мы - избранный народ божий» - опасна. Она создаст фанатизм. Эти идеи - «Истина только наша, и больше ничья», «Есть только один Бог, и нет других богов» - опасны, потому что этот один Бог становится моим Богом. А что тогда произойдет с вашим Богом? Тогда вы неправы, тогда вы - грешник. Тогда вас следует переубедить, обратить. Если вы легко согласитесь, все в порядке; иначе придется вас принуждать, заставлять, чтобы вы отказались от ложных богов.
Пифагор жил в таком количестве стран, с таким множеством различных взглядов на жизнь, с таким множеством философских представлений, с таким множеством религий - он не мог быть фанатиком. Вероятно, Бэкон ничего не знал о Пифагоре.
В первой сутре говорится:
Богам бессмертным...
Он пользуется словом «Боги», а не «Бог» - это существенно. Это позиция нефанатичного ума. «Боги» - почему множественное число? Почему не «Бог»? Потому, что в тот момент, когда вы говорите «Бог», вы попадаете в опасную ловушку... тогда что произойдет с богами других людей?
Пифагор - не монотеист; он не верит в одного Бога. Он говорит: «Все люди в мире правы, и их представления правильны». И он знает это, ибо он следовал многими и многими путями; Пифагор следовал почти всеми существующими путями. И всегда он приходил к одной и той же вершине.
Есть много путей, которые приводят к вершине. На горе много путей, но все они приводят к одной и той же вершине. Вы можете идти с юга или с севера, с востока или с запада... Вы можете следовать по каменистой колее или следовать по совершенно другой колее. Есть много альтернатив.
Пифагор знает, что истина одна, но не говорит этого. Истина - это нечто непроизносимое. Если вы называете ее, пожалуйста, не употребляйте единственное число; тогда уж лучше пользуйтесь множественным. В Ведах говорится: Истина одна, но мудрые люди описывали ее многими способами.
Он жил со многими людьми, почитающими разных богов. Он говорит своим ученикам: Если вы идете в храм, поклоняйтесь Богу этого храма, и поклоняйтесь так же, как поклоняются там люди. Уважайте людей, которые поклоняются и молятся. А когда вы идете в мечеть, поклоняйтесь так же, как поклоняются люди там. И когда вы идете в церковь или синагогу, поклоняйтесь тем же образом, каким поклоняются там люди.
Это также и мой метод. Все молитвы хороши. Все молитвы достигают его, и все пути в конечном счете растворяются в нем. Нет нужды создавать какой-то антагонизм. Это мое послание саньясинам: если вы хотите побыть в тихом, изолированном месте, храме, иди в церкви, или в мечети - тогда идите в тот, что расположен поближе. Все храмы, все церкви и все мечети - ваши. Провозглашайте: «Всякое место, посвященное Богу - наше. И Иерусалим, и Кааба, и Кайлаш, и Гирнар - наши.» Я даю вам все храмы мира, поскольку они ваши, и все писания мира, поскольку они - ваши.
Пифагор говорит своим ученикам: Где бы вы ни были, смотрите на людей, уважайте их молитвы, уважайте их Бога, уважайте их представления. Возможно, это только один аспект, но это аспект самого БогаВозможно, это только одно лицо - у Бога много лиц - но это все его проявления. Он снисходит одним способом через Кришну, другим способом он снисходит через Христа, и еще третьим он снисходит через Моисея. Все пророки - его, все посланники - его.
Богам бессмертным почести священные воздай...
И во что бы вы ни верили, не просто верьте в это - освятите это, своей жизнью утверждайте его святость. Пусть это не останется только интеллектуальным верованием в голове: это должно стать существующим. Тогда это - священно, тогда вы сделаете это святым.
Верования, если они существуют только в мыслях, бесполезны. Пока они не станут вашей плотью и кровью, пока вы не живете ими... если вы чувствуете, что нечто истинно, живите этим! Потому что только так можно доказать, что ваше чувство истинно. Других доказательств нет. Только ваша жизнь - доказательство вашей веры.
Но это не означает, что вам следует принять какую-нибудь веру. Это не значит, что вам нужно надеть на себя какую-то веру и личину. Это не сделает ее священной: это будет лицемерием. А как лицемерие может быть святым? Живите этим: не от внешнего ко внутреннему, но как раз наоборот: от внутреннего ко внешнему. Первое испытание истины...
Например: я говорю - медитируйте. И вот, вы можете сделать это просто верованием: что медитировать - это хорошо, что в медитации содержатся великие истины, что теперь вы можете поспорить с другими о красотах, о тайнах медитации. Вы никогда не медитировали сами, и вам не хватает времени из-за споров, из-за размышлений, из-за чтения о медитации... и вы совершенно забыли, что медитацию нужно испробовал», а не спорил, о ней.
Или же вы можете принять - насильственно - некоторую медитативную позу. Вы можете тихо сидеть, как Будда - хотя внутри нет ничего похожего на Будду, нет тишины, нет чистоты, нет невинности. Внутренний разговор продолжается, но на поверхности вы можете сидеть, как каменная статуя. Это лицемерие: вы просто притворяетесь. Это не путь к священному. Это не способ сделать что-либо святым.
Вы должны действительно идти в медитацию, а не притворяться. И когда вы живете истиной, истина становится священной.
Богам бессмертным почести священные воздай...
Что бы вы ни знали, жертвуйте это Богу, продолжайте жертвовать это Богу - что бы вы ни знали. Что бы вы ни пережили - истину, красоту, любовь - продолжайте жертвовать это Богу, продолжайте отдавать с глубокой признательностью.
И охраняй затем ты веру:
Но не говорите об этом людям. Охраняйте это. Жертвуйте это Богу, но не говорите об этом, иначе вы окажетесь в опасности. Масса глупа. Они не могут понять. Это за пределами их понимания. Охраняйте! Держите это в секрете, глубоко в вашем сердце. Откройте свое сердце Богу. Откройте сердце своему мастеру, откройте свое сердце друзьям, следующим этим же путем, попутчикам, товарищам по поиску. Но не открывайте свое сердце в миру - вы будете непоняты.
И это непонимание создаст в вас беспокойство, оно будет отвлекать вас от поиска, оно внесет раскол в вашу энергию. Оно вызовет в вас сумятицу. Истину можно сообщить только тем людям, которые владеют каким-то пониманием.
И охраняй затем ты веру:
И какая бы вера ни возникла в вас, какое бы понимание ни родилось в вас, храните это в секрете. Это должно стать зерном в вашем сердце. Если вы просто бросите зерно на землю, оно не вырастет в дерево, так как оно на поверхности. Оно должно глубоко проникнуть в лоно земли, в темноту земли. Там оно исчезнет, растворится, и родится дерево.
Какое бы понимание ни возникло в вас, пускай оно станет зерном в вашем сердце, пускай оно исчезнет в почве вашего сердца. Там оно вырастет в большое дерево. Да, однажды это произойдет: вы не сможете больше вмещать его, но что тогда остается делать? Будьте вместилищем, пока вы в состоянии вмещать. Держите его в секрете, пока вы можете его скрывать. Точно так же, как ребенок девять месяцев скрыт в утробе матери, но однажды мать становится не в состоянии вмещать его... Ребенок вырос, теперь ребенок готов родиться; теперь все в полном порядке.
Зачем Пифагор говорит это? И почему - в первой сутре? По определенной причине: потому что, когда у вас появляется хотя бы маленький проблеск истины, ум имеет тенденцию рассказать об этом. И именно в этом рассказе вы теряете ее. Это похоже на аборт. Позвольте ей на девять месяцев остаться секретом, тайной, известной только вам, или вашей возлюбленной, или нескольким друзьям, но не широкой публике. Это - личное явление.
Да, придет день, когда она станет общедоступной. Однажды вы не будете больше в состоянии удержать ее в себе. Она станет такой огромной - больше, чем вы - что должна будет излиться. Когда она начинает переливаться через край, это другое дело. Тогда вы становитесь мастером. Но пока этот момент не пришел, будьте на страже, будьте очень наблюдательны. Не рассказывайте о ваших внутренних переживаниях всем и каждому. Будьте бдительны, ибо истину очень трудно удержать, а потерять ее след - очень легко. Понимание рождается с большим трудом, а расточается очень легко....
Чти память
Прославленных героев, духов, полубогов...
Богам бессмертным почести священные воздай;
И охраняй затем ты веру:
Вторая сутра: Помните всех, кто достиг раньше вас, благоговейте перед их памятью - это поможет вам в пути. Впереди много моментов, когда будут возникать подозрения, будут возникать сомнения; впереди длинные-длинные темные ночи духа, когда вы будете чувствовать полную потерянность, когда вы начнете думать о том, чтобы вернуться назад и стать просто обычным человеком, каким вы были раньше. В эти моменты почтите память будд, почтите память тех великих героев, которые уже достигли истины.
На языке Пифагора герой означает того, кто стал просветленным, кто достиг истины. Единственный героический поступок в жизни - это стать реализованным. Все остальное очень заурядно.
Вы можете стать очень знаменитым - это очень легко. Вы можете добиться политической власти - для этого не. нужно большого ума. Вы можете заработать деньги - вам нужно только немного хитрости и расчетливости. Это - не великие деяния.
Единственное великое действие, которое делает жизнь величественной, возвышенной - это познать истину, познать Бога; стать истиной, стать Богом. Но это - очень одинокое путешествие....
Чти память
Прославленных героев......
Будды, Лао-цзы, Кришны, Христа, Моисея, Мохаммеда, Махавиры. Помни! Вот почему я говорю о таком множестве мастеров: чтобы вы могли помнить, что вы не одиноки на пути. Многие достигли цели раньше вас. И вы достигнете. Если так много людей достигло, то почему бы не достичь вам? Многие предшествовали вам и достигли. Вы продвигаетесь не один; впереди вас - многие. Это длинная процессия искателей истины. Вы - часть великой цепи. Возможно, вы - маленькая капля, но вы - часть великой реки: реки будд, всех просветленных людей мира.
Вот почему я говорю о таком множестве просветленных людей: чтобы прибавить вам смелости, чтобы придать вам уверености; чтобы внушить вам чувство, что вы находитесь посреди великой цепи, что вы часть золотой цепи, и вы движетесь не один. Бояться нечего. Вы не можете потеряться!
Чти память
Прославленых героев, духов, полубогов...
Тот, кто достигает Бога, становится полубогом, сам становится Богом. Тот, кто узнал Его, становится Им. Лелейте их память, напоминайте себе о них. И ищите, с кем вы чувствуете родство. Вам близок Моисей? Вы чувствуете близость к Заратус-тре? Если вы чувствуете некое родство, то лучший путь - это размышлять над высказываниями Зарапустры или Моисея; ме-дитировать, думать об их жизни, окружать себя определенной атмосферой. Потому что, если вы чувствуете родство с кем-либо, это означает, что вы относитесь к тому же типу.
И это не вопрос вашего случайного рождения. Вы можете родиться мусульманином и не чувствовать никакой близости с Мохаммедом. Это не обязательно. Рождение случайно. Вы можете родиться индусом и не чувствовать никакого родства с Кришной, вы даже можете чувствовать определенный антагонизм. Возможно, вы не относитесь к этому типу!
Так что не слишком отождествляйтесь со своим рождением. Побродите вокруг. Станьте чуть более свободны. Оглянитесь вокруг. Какой бы цветок вас ни привлек, идите за ним. Какой бы аромат ни позвал вас, идите за этим ароматом. Так что вы можете быть индуистом по рождению, но если вы чувствуете, что Коран просто завоевал ваше сердце, тогда Коран - это ваше писание. Забудьте индуизм! Значит, Мохаммед - ваш учитель; забудьте о Кришне!
Вы можете родиться мусульманином, но если при виде статуи Будды нечто внутри вас немедпено встает на свое место, становится тихим, спокойным и свежим; просто имя Будды - и вы чувствуете, как в вас поднимается огромная любовь к этому неизвестному таинственному человеку - тогда полностью забудьте мусульманство, Коран и Мохаммеда. Тогда создайте вокруг себя атмосферу Будды, поскольку она будет благоприятствовать вам, она будет питать вас, она будет делать вас сильнее.
Вторая часть: очищение. Это было приготовление: уважайте всех Богов в мире, все храмы, все святые места; уважайте все писания. Это - ваше уважение к другим человеческим существам. И помните с глубокой любовью всех тех, кто предшествовал вам на пути и уже достиг.
Это подготовит климат внутри вас. И это создаст в вас огромное желание, это станет страстью. И страсть зажмет вас в тиски, страсть овладеет вами. Јсли Будда коснулся вашего сердца, неизбежно возникает великое стремление: Как стать Буддой? Если вы ощутили Христа в глубочайшей сердцевине вашего существа, то это произойдет неизбежно - вы начнете трудиться, искать: Как стать Христом? Как достичь уровня сознания Христа? Раз есть желание, становится возможным очищение. Вторая часть: очищение.
супругом нежным и отцом хорошим.
Вас удивит эта сутра, но она исполнена огромного значения:
Будь хорошим сыном, справедливым братом,
супругом нежным и отцом хорошим.
Вы можете подумать: «Что здесь общего с духовностью?» Здесь очень много общего с духовностью. Вы должны создать мирное окружение - только тогда вы можете медитировать. Вы должны создать атмосферу, энергетическое поле - только тогда вы сможете идти внутрь.
На воротах школы Гурджиева в Фонтенбло было написано: «Если вы не урегулировали отношения со своим отцом, идите обратно». Сначала устройте свои отношения с отцом, потом приходите. Если вы не уважаете своего отца, у вас нет возможности ддя роста. Странно?! Почему? Какое отношение это имеет к поиску?
А с другой стороны, есть еще психоанализ, который говорит: Приведите в порядок свои отношения с матерью. Если они не устроены, вы не будете чувствовать себя устроенным. Вы останетесь в напряжении. Все усилия психоанализа сводятся к тому, чтобы сделать отношения между вами и вашей матерью близкими - изящными, любовными.
Наверное, Пифагор первым сказал это точно, просто: Будь хорошим сыном... Что значит быть хорошим сыном? Означает ли это быть рабом, полностью покорным? Если вы - раб, вы не являетесь хорошим сыном. Если вы абсолютгно послушны, вы - лицемер. Тогда что значит быть хорошим сыном?
Если вы спросите у людей, они ответят: «Хороший сын - это тот, кто делает все, что бы ни сказал отец». Это не так просто - поскольку вы можете на поверхности выполнять это, а внутри - сопротивляться этому. Это то, что приходится делать детям! Они беспомощны. Что бы родители ни сказали, они обязаны исполнять это вольно, невольно, неохотно, - им приходится делать это. Это вызывает внутреннее разделение. Они становятся двумя. Они становятся лживыми, фальшивыми.
Таким образом, один путь - то, что обычно думают: просто слушайся отца, и ты будешь хорошим сыном. Это не то, что имеет в виду Пифагор. Тогда, может быть, он имеет в виду бунт против отца? Идти против него? Делать прямо противоположное тому, что он говорит? Быть хиппи, или йиппи, или еще кем-нибудь в этом роде? Если он просит носить короткие волосы, носить длинные? Если он просит: «Мойся каждый день», - вообще забыть о мытье на многие годы? Если он говорит: «Чистота - это приближение к Богу», - то ходить грязным и заявлять, что грязь - это приближение к Богу? Нет, это также не значит быть хорошим сыном.
На самом деле, в мире произошло второе, так как слишком долго настаивали на первом. Слишком большой упор на послушании вызвал реакцию. Тогда кто же - хороший сын?
Хороший сын - это тот, кто имеет бдительность, понимание, уважение; кто слушает отца, потому что отец много знает - он пожил, он испытал жизнь, у него больше опыта. Он слушает отца. Он пытается понять отца. Он открыт. Он не торопится ни покориться, ни взбунтоваться.
Хороший сын - это тот, кто готов слушать, понимать, учиться. И тогда, если вы чувствуете, что согласны с отцом, делайте это. Если вы чувствуете, что вы не согласны с отцом, тогда скажите об этом. Это не вопрос противодействия. Просто дайте понять, что вы не согласны. Вы можете сделать это, но через силу. Это может сделать вас фальшивым. Если отец хочет, вы можете это сделать, но это сделает вас фальшивым, это сделает вас раздвоенным, шизофреничным. Это будет разделять вас.
Между отцом и сыном необходимо тесное общение, поскольку отец представляет прошлое, а сын представляет будущее. Нужен мост. И он не может иметь только одну сторону, так что не только сын должен быть хорошим сыном: в конце должен быть также хороший отец. Он создает семейную атмосферу, в которой медитация может легко расти.
Хороший сын - это тот, кто бдителен, кто готов подчиниться отцу, когда чувствует, что тот прав, и кто готов сказать отцу: «Я не желаю делать это - это будет ложью, это будет фальшиво». И он готов поверить отцу, если не может решить самостоятельно, поскольку возможны вещи, о которых вы не можете решить - правильно это иди неправильно. Тогда идите за отцом: он знает лучше.
А отец просто представляет прошлое. Отец - просто представитель всех отцов, всех тех, кто старше вас. Отец просто символизирует всех тех, кто жил больше вас, более опытен, чем вы - учителей, старших. Необходимо большое уважение - уважение к их жизни, уважение к их опыту.
Не нужно становиться рабом, и не нужно им противодействовать. Нужно понимание - ни послушание, ни противодействие. И когда послушание происходит из понимания, это прекрасно. И когда временами мятеж происходит из понимания, это прекрасно. Но он должен исходить из понимания, а не из чувства протеста.
Есть люди, которые не желают делать определенные вещи потому, что их отец попросил сделать это. Как они могут это сделать? Только потому, что отец сказал это, они не могут этого сделать - они сделают наоборот. Их эго в конфликте. И есть люди, которые знают, что это неправильно, но они будут делать это, потому что отец просил сделать так. И те и другие неправы.
Хороший сын - это тот, кто слушает отца, всех отцов, старается понять с глубоким уважением, открытостью, не делая выводов. И после этого, какое бы решение ни возникло в его существе - следовать или не следовать - он выполняет его. Он ни перечит, ни слушается: он просто действует, исходя из понимания.
Будь справедливым братом... Ко всем своим ровесникам будьте справедливы, не будьте несправедливы. Никого не эк-сплуащруйге, потому что если вы эксплуатируете, вы создаете вокруг себя напряжение. Окружайте себя дружбой, потому что рост дается легче в дружеской атмосфере.
Супругом нежным... Со своей женой, со своим мужем будьте нежными, будьте мякгими, поскольку обратная сторона любви - это ненависть, и если вы не понимаете, что значит быть нежным, мягким, любящим, то есть все предпосылки для того, что ваша любовь обратится в ужасную ненависть.
Люди любят тех же, кого они ненавидят. И эта ненависть уничтожает всю любовь, отравляет все возможности любви. А любовь - это великое явление. Человек, который не любил, никогда не узнает, что такое молитва, никогда не сможет молиться. Один только опыт любви готовит вас для молитвы.
Будь супругом нежным... любите женщину или мужчину очень нежно, изящно, &го совершенно исчезло из мира. Чело-вечекие отношения стали абсолютно неизящными. Они полностью забыли язык нежности - их любовная жизнь настолько полна ненависти, гнева и злобы.
Возможно, это одна из причин, по которой Бог в этом столетии умер. Исчезла любовь: не может родиться молитва. Любовь - это цветок, молитва - это аромат. Если нет цветка, не может быть никакого аромата....
И отцом хорошим. И в свою очередь круг завершается - будь отцом хорошим. Что значит быть хорошим отцом? Ничего не навязывайте своему ребенку. Дайте ему любовь, дайте ему понимание, но пусть всегда будет ясно, что выбор принадлежит ребенку. Если он хочет следовать, он может следовать, но он следует своему выбору. Если он не хочет следовать, он свободен не следовать - снова он следует своему ^выбору. Пусть ребенку все будет ясно. Вы любите его, поэтому поделитесь с ним своим опытом, но не навязывайте его, не приказывайте. Дайте ему понять самому. Пусть понимание будет единственным законом, и позвольте ему следовать своему пониманию.
Теперь вы можете понять: отец должен быть только помощником. Отец не должен подгонять ребенка под определенный шаблон, который ему нравится; он не должен использовать ребенка для своих личных амбиций. Он должен любить ребенка, растить его сильным, делать его более бдительным для того, чтобы он Мог найти свой путь в жизни. Пусть он будет все более и более независим.
Хороший отец не станет калечить ребенка, не заставит ребенка зависеть от себя. И если отец хороший, то естественно, что сын будет хорошим, поскольку его не будут принуждать ни к какому рабству, и ему не придется также протестовать.
И если вы были хорошим сыном, однажды вы в свою очередь станете отцом, и вы будете хорошим отцом.
Это атмосфера семьи, место, в котором мы живем. Оно должно быть наполнено близостью, любовью, изяществом. Только тогда будет расти медитация и происходить духовный рост.
Друга выбирай, кто друг по добродетели;
и жизнь его пускай тебе полезна будет,
И никогда не оставляй его из-за обид пустячных...
Дружба тоже исчезла из мира. То, что вы называте дружбой, не имеет ничего общего с древним представлением о дружбе. Ваша дружба - простая случайность. Вы работаете в одном учреждении, поэтому вы становитесь друзьями. Или вы учитесь в одном колледже, поэтому вы становитесь друзьями. Это не настоящая дружба.
Пифагор говорит: Выбирай друга! Вы не можете выбрать отца, вы не можете выбрать мать, вы не можете выбрать семью - но вы можете выбрать себе друга. Вы можете выбрать женщину, вы можете выбрать мужчину - это также продолжение дружбы.
Друга выбирай, кто друг по добродетели...
Тот, кому присуще некое изящество, кто обладает неким цветением, которого окружает некое достоинство, кто имеет энергетическое поле добродетели. Под добродетелью не имеется в виду праведность, нет; не «праведнее, чем я», нет. Под добродетельным подразумевается тот, в чьем обществе вы внезапно начинаете испытывать необыкновенное счастье; в его обществе, в его вибрациях нечто в вас начинает танцевать; его присутствие помогает вам парить высоко-высоко.
Выбирайте друга, и в конечном итоге вы сможете выбрать мастера - поскольку мастер - это ваш последний друг. Если вы не умеете выбирать друзей, вы не сможете также выбрать мастера. Выбирайте хороших друзей, и однажды вы сможете выбрать последнего друга.
Собирай плоды его советов мягких,
и жизнь его пускай тебе полезна будет...
И когда вы выбираете друга, слушайте его советы. Он не будет настаивать на них - они будут мягким нашептыванием. Он не будет громко кричать. Он не станет спорить, он не станет приказывать - он будет только предлагать, он только намекнет, он только укажет. И это доводы последнего друга, мастера.
Будда говорит: Будды только указывают путь. Они не станут делать это слишком шумно, потому что не хотят ничего делать насильственно. Они не хотят тянуть вас за собой; у них нет желания доминировать над вами. Они просто выражают то, что они узнали и поняли - теперь вам решать, идти или не идти.
И пусть его жизнь учит вас, пусть его жизнь принесет вам пользу - не только его слова; наблюдайте, как живет ваш друг. Смотрите на его настоящую жизнь и следите за ней. Это единственный способ научиться в жизни. Люди - это писания: вы должны научиться читать на этом языке. Люди - это великая тайна, в каждом человеке заключен огромный секрет; если вы знаете, как его расслышать, это принесет вам громадную пользу.
И никогда не покидай его из за обид пустячных;
По крайней мере, если можешь;
ведь закон суровый самый
Связует Силу и Необходимость.
Пифагор говорит, что есть два закона: один - закон необходимости, другой - закон силы. Закон необходимости применяется к людям, которые несознательны. Люди, которые живут механически, живут исходя из необходимости. Другой закон, более высокий, чем необходимость - это закон силы. Чем более сознательным вы становитесь, тем больше вы уходите из-под власти необходимости, вы превосходите необходимость, вы начинаете жить, исходя из силы, изобилия силы. Тогда ваша жизнь не подчиняется необходимости.
Например: человек говорит по необходимости, потому что он не может преодолеть соблазн поговорить. Будды также говорят, но не по необходимости: это исходит из силы, от изобилия силы. Они тихи; нет соблазна, их не преследует навязчивое желание говорить. Они могут навсегда остаться безмолвными. Но все же они говорят. Если они говорят, то говорят от своей силы.
Будды - это величайшая роскошь существования. Эти два закона коренятся в одном изначальном законе.
Это две части одного закона, два аспекта одного закона. В Китае это закон называют дао, в Индии этот закон называют дхамма, в Греции он назывался логос, иудеи назвали его тора. Это один и тот же закон.
Все существование основывается на одном законе, но этот закон имеег два аспекта. Один аспект - для тех, кто не сознателен: они живут, как рабы, как роботы. А другой аспект - это свобода, сила, необычайная радость; этот аспект вступает в силу только тогда, когда вы - пробужденный, просветленный. И привести эти два закона в гармоничное равновесие в своей жизни - это основное послание Пифагора.
Когда эти два закона находятся в гармонии, вы гармоничны. Когда эти два закона находятся в гармонии, ваше тело подчиняется закону необходимости, а ваш дух следует закону силы. Тогда ваш ум следует закону необходимости, а сердце - закону силы. Тогда в вас встречаются небо и земля, тело и душа, видимое и невидимое. Именно это и есть состояние Будды, просветление.